Uno de los conceptos más provocadores del Seminario 7: La ética del psicoanálisis (1959-1960) es Das Ding («la Cosa»). Lacan (1990) la describe como aquello que se encuentra en el centro del mundo subjetivo, pero que es «fuera-de-significado». Es lo más íntimo y, paradójicamente, lo más ajeno: un extranjero dentro del propio sujeto (extimidad).
Este vacío central tiene su origen en el Nebenmensch, ese «semejante» o prójimo que es la primera fuente de comunicación y, a la vez, de una alteridad insoportable: hay algo en el otro que permanece opaco, irreductible y extraño. La realidad del sujeto es, en esencia, precaria; por eso se construyen leyes, religiones y sistemas de pensamiento que rodean este vacío sin tocarlo jamás. Por tanto, la ética no consiste en intentar llenar ese agujero con objetos de consumo, sino en aprender a sostenerse frente a esa vacuidad radical que define la condición humana.
Das Ding es un concepto que Lacan recupera de Freud y que adquiere un lugar central en el Seminario 7. La expresión aparece de manera especialmente relevante en el Proyecto de psicología (Freud, 1895/1992), aunque allí Freud no desarrolla una teoría sistemática de la Cosa, como sí lo hará Lacan.
Freud concibe el aparato psíquico temprano como un sistema que recibe cantidades de excitación y busca descargarlas. En ese contexto introduce la noción de una experiencia perceptiva originaria vinculada con el objeto de satisfacción. Se trata de una primera experiencia de satisfacción en el niño —cuando toma su alimento del pecho materno—: interviene un objeto exterior que permite la satisfacción y deja una huella mnémica; posteriormente, ante una nueva tensión, el aparato psíquico busca reencontrar algo de aquella satisfacción.
Aquí comienza a producirse algo fundamental: el objeto que proporcionó la satisfacción queda perdido como experiencia originaria. El sujeto puede buscar objetos posteriores que lo evoquen, pero ninguno coincide por completo con aquella primera experiencia.
Este punto será decisivo para Lacan. En Freud, la experiencia de satisfacción deja una huella y genera una tendencia a reencontrar la satisfacción. Pero existe una diferencia entre la representación, o huella dejada por el objeto, y el objeto real que estuvo implicado en la satisfacción originaria. De este modo, el sujeto buscará reencontrar algo que ya no puede recuperar. Los objetos que el sujeto encuentra intentan ocupar el lugar de la Cosa, pero ninguno es ya la Cosa. Por eso el deseo humano no funciona simplemente como una necesidad biológica que encuentra un objeto adecuado y queda definitivamente satisfecha.
Para Lacan (1990), el sujeto vive en un mundo estructurado por significantes y representaciones: puede nombrar, imaginar y representar los objetos. Pero hay algo que no queda completamente capturado por esa red simbólica, y ese punto de exterioridad es lo que Lacan piensa como Das Ding. No se trata de un objeto escondido que algún día pueda encontrarse; Das Ding designa, más bien, aquello que está en el centro del campo del deseo precisamente porque no puede ser plenamente representado ni recuperado. Por eso puede hablarse de un vacío en el centro de la experiencia del sujeto.
Lacan (1990) no introduce Das Ding para elaborar una teoría abstracta del aparato psíquico, sino para plantear una pregunta: ¿qué ocurre cuando el sujeto se aproxima demasiado a aquello que causa su deseo? La Cosa se encuentra más allá de los objetos cotidianos y de los bienes que organizan la vida social; por eso Lacan critica lo que denomina el «servicio de los bienes». La sociedad puede ofrecer innumerables bienes, pero ninguno puede resolver de manera definitiva la falta estructural.
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